“善恶”与“因果”

人的天性本能有二种，一种是食，即天生就会吃。一种是色，即男女之色。都是本性在人间后所造成的—食色性也。碰到食色之后如何定？因为只有定，才能稳住食色。“欲中离欲，火中生莲”。在欲望当中离开欲，就象佛灯里的火中生莲一样，很难做到，这就是许多人做不到修持五戒的原因。欲中离欲，在家修行要化好几倍的功力才行。和尚在寺庙里修行，比较清静，不接触外尘，不会遐想，而我们在家修行必须接触外尘，接触就会想，在家修行不容易呀，什么都要克制。师父常常告诫你们，要想定下来，必须持戒。持戒要配上一贴药，就是“慈忍”。一个人要想戒，戒掉自己身上的习气，一定要慈忍，即慈悲的忍耐。比如：非常恨一个人，而在心里想，其实这人也蛮可怜的，这慈悲心一生起，就不会恨了，这就是慈忍。 

“意见”象个钉子，越敲越深。我对你有意见说出来了，我无所谓，我不是存心的，可是别人就会种在心里。不要对人有意见，“有意见讲出来就好”，那是骗人的。因为我们是人而不是神，这种“意见”一定会造成其它人“恨”的根基。

如果一个修行人把善恶分的太清楚，实际上这个人在犯一个大错误，即大瞋心。如果这个人说：我这个人嫉恶如仇。实际上这个人是有恨心。学佛的人不能把善与恶分辨的太清楚。因为人间的一切全都是假象，全是由因果所生。今世被人家欺负，是前世你欺负人家。如果你认为他这个人怎么这么坏呀，要去为人家出头报冤，你这个恨心在心中种下了不好的果，会增加你的瞋心，应该明白这都是前世所造的因。前世所造的因，今世只有修心才能改变。
　　人间没有什么对与错，只有因与果。师父教你们克制的方法：

　　谤我，要忍他;

　　欺我，要让他;

　　辱我，要避他;

　　轻我笑我，要由他;

　　贱我，要敬他。

如果你今天想做善事，是从心里发出的意愿，好的想法，好的意愿，那是一种非常有价值的资产。因为当你有好的意念，从心里发出时，在你的八识田中就种下了一颗善良的果实，它是一种资产，是一种无声而又非常重要的力量。

一个人只有外在的自由而没有内在的自由，它是没有价值的。自由，即自在。外在的自由，比如：今天外环境很好，今天上班老板不在，无人管制我，想做什么就做什么，想休息就休息，这叫外环境的自由。但是，当你坐在办公室时，有时候又觉的很可怜，没有事情做时，就开始惆怅或妄想，我的家人怎么样了？妈妈得重病了，老板回来会对我怎么样？会不会知道我今天的所作所为？感觉自己活的好无奈等等，这种内心的痛苦还有内心的无知，就造成了内在的不自由和内在的无知；罪恶、自私接下来就会恐惧，无法控制自己的心灵。只有内在的自由和外在的自由合为一体才是真正的自由。外在的自由永远不能掩盖内在的不自由。 

本觉与无名，非一也非二，实相无明，既是佛性。本来自己拥有的那个心，即是佛心，加上你现在对任何事情的不明白，不理解，实际上不是一和二，不是分开的，

实属一个道理。我们的人身称为相，实相无明，就是我们的肉体是无明的，是不知道的，不明白的，实际上既是佛性，犹如镜子染尘，也就是说你的本性被污染了，

犹如水至起波。无名实性，就是说你的无名加上你的实性，你本来的实性就是实实在在的本性。虽然你的无名遮住了你的本性，但是，这两个实性与本性实际上是同为一体的。尤如：太阳是你的本性又光又亮，光彩夺目，乌云过来了遮住了你的太阳，那你的太阳是不是光明的？太阳还是不是很干净？乌云是你暂时沾染的许多习气，是你在人间所沾染的不好的东西，当这个乌云走掉之后，雨过天晴，乌云散去，阳光灿烂，你善良的本性就出来了。